Filosofia Clinica - Instituto Sul Catarinense

Prisão

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Wed, 09 May 2012 16:44:00 -0300

Querido leitor, que você esteja vivendo livre. Nosso tema hoje é sobre prisão.

Nessa minha saga de estudar Emmanuel Lévinas, deparei-me com o Talmude, que é um livro sagrado dos judeus constantemente usado pelos rabinos. Importante esclarecer que rabino quer dizer professor, mestre.

E é dele, do Talmud, que retirei sobre “O Sofrimento Inútil”, que diz assim:

“Hanina caiu doente e Yohanan foi visitá-lo e perguntou-lhe: teus sofrimentos te convêm? - Nem eles, nem as recompensas que prometem. - Dá-me tua mão, disse então o visitante ao enfermo. E o visitante o levanta da sua cama. Mas, depois, eis que o próprio Yohanan cai doente e é visitado por Hanina. Mesma questão: Teus sofrimentos te convêm? - Nem eles, nem as recompensas que prometem. - Dá-me tua mão, disse então o visitante ao enfermo. Dá-me a mão, diz Hanina e levanta Yohanan da sua cama. Questão: Yohanan não podia se levantar sozinho? Resposta: O prisioneiro não poderia libertar-se sozinho de sua prisão”.

Neste texto com oito linhas, muita filosofia, muita sabedoria, muita simplicidade. Para mim, uma metáfora belíssima: quantas vezes caímos, quantas vezes entramos nessas prisões e não podemos sair? Mais do que isso, ficamos trancafiados e caminhando em círculos sem alguém para nos retirar da prisão a que nós mesmos nos metemos.

Estas prisões podem ser a da partilhante que só consegue sentir o ódio de uma separação não compreendida. Aqui, os 20 anos de casamento se resumem equivocadamente em um único sentimento. Do jovem que depois de um namoro de quase três anos cai na droga depois que viu sua ex-namorada ficando com outro rapaz. Da empresa que faliu e virou uma depressão do fundador.

Prisão, para mim, é tudo aquilo que usamos como muleta quando não enfrentamos responsável e maduramente uma situação. A demissão da empresa, a perda de uma pessoa próxima e querida, enfim, fatos e situações não tão simples assim, pois só quem sente é quem sabe, mas pode se tornar simples na medida em que encontro a chave para abrir as portas e sair dessa prisão. Muitas vezes a chave não está com a pessoa, pois ela se encontra presa em sua cela e não consegue ver outros horizontes, além daquele projetado em sua mente.

Muitas vezes projetamos a chave da nossa libertação no esposo ou esposa, que é quem realmente vai me libertar, achando que essa pessoa é a responsável pela minha felicidade. Pode ser meu colega de trabalho que não faz a sua parte, meu irmão que se joga nas cordas e se faz de louco, deixando tudo para mim. É provável que o outro, fonte onde buscamos a chave para sair, também não possa nos ajudar porque também está preso. E, sabemos, é muito difícil alguém dar algo que não tem.

Mais do que estar na prisão, é preciso se perceber nela. Algumas vezes, é claro, a chave pode ser acionada por mim, mas na maioria das vezes é acionada por um terceiro, um terapeuta atento. Mas tanto numa situação quanto na outra, a chave está dentro de cada um de nós, apenas não sabemos onde achar ou então que gavetas de nossa estrutura de pensamento ela se encontra.

É assim como o mundo me parece hoje. E você, o que pensa sobre prisão?

Beto Colombo
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Artigo veiculado na Rádio Som Maior FM no dia 09/05/2012 e no Jornal A Tribuna no dia 10/05/2012.

Periódico Existencial

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Wed, 02 May 2012 12:27:00 -0300

Uma discussão a respeito de mente e cérebro acabou levando a uma discussão sobre se as doenças realmente existem ou não. Eu, e talvez você, conhecemos pessoas que já tiveram um problema de saúde e que, após muitos exames, nada foi diagnosticado, pessoas que percorreram um longo caminho na medicina e nenhum causador orgânico foi encontrado. Esse é o caso do problema que envolve a mente e o cérebro.

O cérebro é considerado nosso principal órgão, onde fica o centro do sistema nervos. É um órgão extremamente complexo, que nas últimas décadas vem sendo largamente estudado e mapeado. Estes estudos têm vários objetivos, entre os quais entender o funcionamento do cérebro e, a partir disto, construir diversos mecanismos que facilitem a fabricação de remédios que possam ter o efeito desejado para as mais diversas doenças que o afetam. Há ainda o interesse em desvendar a forma como o cérebro funciona, mecanicamente, e talvez aplicar o seu sistema a um computador.

Mente é o estado da consciência ou subconsciência que possibilita a expressão da natureza humana, segundo o site Wikipédia. Mas, em diversas bibliografias, podem ser encontradas outras definições. Segundo a definição acima citada, a mente é um estado, ou seja, uma manifestação de algo, orgânico ou não. Quando digo que estou feliz, segundo minhas vivências, estou vivendo um estado de espírito, isto é uma vivência da mente. Desta maneira a interação entre a mente e o cérebro é o que faz um ser humano algo completo.

Essa problemática mente e cérebro lembra as doenças das quais não encontramos motivos aparentes, orgânicos. Muitos dos males que vivemos no corpo têm suas origens na existência que temos. Quando eu, você, sua esposa ou esposo, vivem sob pressão, como alguns dizem, “no fio da navalha”, como é que o corpo reage? Para muitos nada acontece, mas para alguns o corpo adoece, mesmo com dietas corretas, remédios corretos, a doença do corpo é apenas um sintoma de um mal existencial.

Muitos de nós estamos existencialmente doentes, o corpo apenas avisa, quando assim é possível. Mas, pela facilidade, falta de conhecimento, desleixo, comodismo, acabamos apelando para a medicação química como modo de solução. Um câncer que devora aos poucos nossa existência é tratado com Rivotril. Isso não parece certo, mas é dessa maneira que se procede com frequência. Muitos casos chegam a procurar ajuda, mas vão depois que o mal já se espalhou tanto que só existe a possibilidade de remediar. Não há mais como voltar atrás e reajustar tudo o que ficou pelo caminho.

Olhando para a sua história, para o que vem fazendo no seu dia-a-dia, os remédios que anda tomando ou deveria tomar, estes podem ser os alertas de que é preciso mudar. Mudar não quer dizer deixar de ser quem somos, mas fazer o que sempre fizemos de maneira diferente, mais adequada a nós mesmos. Os males da existência podem ser identificados, assim como os males do corpo. Mas tanto um quanto o outro devem ser tratados.

É espantoso o quanto se fala de medicina preventiva para o corpo e o quanto não se fala de medicina preventiva para a mente. Todos fazemos exames médicos antes de assumir um emprego numa empresa, mas não fazemos exames existenciais para saber se estamos existencialmente prontos, preparados para este emprego. Nosso corpo pode estar preparado para uma maratona, mas nossa mente pode não estar e provavelmente sairemos perdedores. Deveríamos pensar mais na vida mental e também procurar um profissional para fazer um exame de rotina. A mente pode e em muitos casos é quem comanda a vida, se ela não estiver bem, provavelmente nossa vida não estará bem.

Rosemiro A. Sefstrom

Ir ao Mundo do Outro

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Thu, 26 Apr 2012 16:46:00 -0300

Querido leitor, paz! Desde que passei diariamente a falar na Rádio Som Maior, muitas pessoas que me encontram debatem na rua, fazendo suas ponderações, assim como também fazem sugestões de temas e, geralmente, os acolho. Hoje, por exemplo, vou falar de um tema sugerido pela xará Albertina Manenti Silvestrini.

Refiro-me ao livro “Operação Cavalo de Tróia”, de JJ Benitez, lançado em 1984, que conta que no fim da vida, em seu refúgio no México, um militar e cientista da Força Aérea estadunidense confia a ele documentos que, surpreendentemente, revelam a execução de uma experiência que lhe permitiu voltar no tempo. Na verdade, retornar quase dois mil anos e ser testemunha ocular e participante dos últimos dias de Jesus Cristo na terra. Ele foi testemunha de sua entrada em Jerusalém, de sua prisão, julgamento, crucificação e ressurreição.

Esta experiência, batizada pela NASA de “Operação Cavalo de Tróia”, teria sido realizada sigilosamente em 1973, em pleno coração de Israel. O major chamava esta experiência prodigiosa de “a grande viagem”. Esta viagem exigia a aceitação e cumprimento de algumas regras na qual pretendo refletir com vocês, meus ouvintes:

A primeira regra era que os exploradores não podiam, sob nenhum pretexto, nem sequer de sobrevivência, mudar ou influir nos homens, grupos sociais ou circunstância. Resumindo: a história não poderia ser modificada. Já a segunda regra era de que os “grandes viajantes” não poderiam levar nem trazer nada do mundo do outro. Afinal de contas, suas missões não eram julgar as pessoas ou os acontecimentos, mas sim, observar e ser testemunha.

Boa parte dos meses anteriores à viagem, o major se dedicou a estudar a língua falada por Cristo, o aramaico ocidental ou galileo. O major não quis se aprofundar muito nos textos bíblicos, para enfrentar os fatos sem ideias preconcebidas e de espírito aberto, com a obrigação de observar e transmitir a verdade daqueles dias, conservando uma atitude limpa e desprovida de pré-juizos. Tanto a nave chamada de “berço”, quanto o major foram revestidos com uma película protetora para evitar que germes fossem ingressados em outro tempo e em outras pessoas.

Durante a releitura desta obra, agora com o olhar filosófico clínico, me peguei pensando nas vezes que vamos ao mundo do outro com a pretensão de influenciar na sua história de vida, às vezes com conselhos, fofocas. Quantas vezes vamos ao mundo do outro com a pretensão de torná-los a nossa imagem e semelhança. Das vezes que vamos ao mundo do outro como juízes e, pior, com a sentença pronta.

Que direitos temos de ir ao mundo do outro levando nossos germes? Será que temos o direito de ir ao mundo do outro levando nossos problemas, nosso mau humor, nossas queixas?

Lembro-me dos meus primeiros dias de estágio como aprendiz de filósofo clínico o quanto foi difícil exercitar o ouvido atendo, me dedicando em apenas ouvir a história de vida do partilhante sem interferir, sem agendar, sem julgar, sem interromper para simplesmente não mudar o curso da história do meu partilhante.

Para mim como pai, para você como mãe, como vamos ao mundo dos nossos filhos? Você professor, empresário, comerciante, político... Quem é o outro e como vamos aos seus mundos? O outro, para Emanuel Lévinas, é solo sagrado e não podemos adentrar nesse solo levando as sujeiras de nossas sandálias.

É assim como o mundo me parece hoje. E você, o que pensa sobre ir ao mundo do outro?

Beto Colombo
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Artigo veiculado na Rádio Som Maior FM no dia 26/04/2012 e no Jornal A Tribuna no dia 27/04/2012

Suicídio

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Wed, 18 Apr 2012 13:01:00 -0300

Já estive envolvido em muitas conversas sobre suicídio, na maior parte delas surge uma pessoa que afirma: “A pessoa que se suicida, nada mais quer do que matar alguma coisa em si”. Para quem diz isto, o suicida na verdade quer apenas se desfazer de algo em si mesmo. No entanto, como o ser humano é um todo e não há a possibilidade de separar apenas a parte que a pessoa não suporta mais, o suicídio acontece. Estas pessoas, por não saberem como matar, ou seja, retirar de si aquilo que as aflige, acabam por retirar a vida corporal.

Em Filosofia Clínica, o entendimento é de que o ser humano é um todo, mas este todo é constituído de partes, algumas mais e outras menos divisíveis. Quando um filósofo clínico interage com uma pessoa no consultório ele a observa como um todo, ou seja, como uma pessoa que lhe procurou. Mas, ao longo do processo ele coleta a história de vida da pessoa e com esta história monta o que chamamos de Estrutura de Pensamento. Esta estrutura nada mais é do que o conteúdo da história compartimentado segundo sua peculiaridade. Desse modo, o que a pessoa diz de si mesmo é o tópico 02. O que a pessoa disser no consultório a respeito de medo, amor, ódio, alegria, etc., são conteúdos, por exemplo que serão categorizados por emoções.

A montagem a Estrutura de Pensamento leva em conta trinta tópicos, ou seja, trinta identidades diferentes que o conteúdo da história de vida da pessoa pode ter. Esses trinta tópicos podem estar em relação harmoniosa, quando a pessoa sente-se bem, vive um bem estar subjetivo. Mas, estes conteúdos também podem estar em choque e quando isso acontece diz-se que há choque entre tópicos. Seria o caso de uma pessoa que tem medos terríveis de ficar sozinha, mas não consegue manter o casamento. O mal estar subjetivo vai ser mais ou menos evidente de acordo com cada pessoa, algumas podem estar morrendo por dentro, mas nem a pessoa mais próxima perceberá.

Quando dois tópicos entram em choque, em algum tópico da Estrutura de Pensamento a pressão aparecerá. O exemplo mais corriqueiro é aquele em que o empresário tem uma série de decisões para tomar, mas não sabe se o resultado será bom ou ruim à empresa. Isso o incomoda por alguns dias e logo lhe aparecem aftas na boca, outros têm gastrite, alguns emagrecem e assim será diferente para cada pessoa. No exemplo acima, o choque entre dois tópicos causou uma pressão nas sensações que apareceram em forma de afta, gastrite ou emagrecimento.

Retomando o caso do suicídio, agora conhecendo um pouco mais de Filosofia Clinica, a pessoa pode sim, querer tirar apenas uma parte dela e por isso acaba tirando a própria vida. Mas, assim como um cirurgião corta e retira do corpo um nódulo, também é possível que o filósofo ao longo de um trabalho terapêutico retire da pessoa aquilo que tanto lhe faz mal. Para algumas pessoas, a terapia parece não ser a solução para o seu problema, mas pedir ajuda, significa entender que muitas vezes na vida é preciso caminhar acompanhado.

Tudo o que está escrito acima sobre o suicídio é apenas uma das possibilidades, faço questão de deixar claro que não existem duas pessoas iguais. Para muitas pessoas, o suicídio será totalmente diferente do que está acima, podemos lembrar o caso de Getúlio Vargas que em carta deixou registrado o que foi o suicídio para ele: “Eu vos dei a minha vida. Agora ofereço a minha morte. Nada receio. Serenamente dou o primeiro passo no caminho da eternidade e saio da vida para entrar na história.”

Rosemiro A. Sefstrom

Quem Somos Nós?

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Wed, 11 Apr 2012 09:46:00 -0300

Querido leitor, que você esteja em paz. Nosso artigo hoje é sobre uma questão que atravessa gerações e chega a nossos dias sem uma resposta conclusiva: Quem somos nós? Trazendo para a primeira pessoa do singular, pode-se perguntar: quem sou eu?

Quantos de nós pensa que é a sua profissão? Eu sou padre, pedreiro, advogado, jornalista, médico, carpinteiro, enfim, ele fala que é aquilo que faz profissionalmente. Talvez, pior do que isso é nunca sair do salto ou deixar esse papel nem que seja por alguns momentos.

O professor, por exemplo, deixa de ser aluno e aprender, pois se fecha no papel de ensinar e não se abre para aprender. O empresário trabalha o tempo todo em que está em vigília e continua na sua função mesmo quando dorme.

Lembro-me que recentemente, em um sábado final da tarde, estava caminhando na beira-mar, em Florianópolis, quando encontro a paisagista que contratamos para nos ajudar a embelezar nossa casa. Insensível, ela veio ao meu encontro e logo começou a falar de trabalho. “Quero tua permissão para trocar aquelas mudas de rosas, pois elas são sazonais, quero trocá-las por perenes”, comentou. “O que estás dizendo?”, perguntei. Ela meio sem entender, repetiu a frase, coisa que também fiz: “O que estás dizendo?”

Era meu jeito de dizer que estava ali caminhando, descontraindo, encontrando amigos e falando sobre outros temas, outros assuntos. A questão do jardim, que não era emergente, poderia ser deixada para o momento certo, a oportunidade correta.

Quem sou eu? Quem somos nós?

Aprofundando um pouco mais esse tema, lembro do Padre Edson que recentemente estudou Filosofia Clínica com um grupo e brasileiros na Universidade Hebraica, de Jerusalém, em Israel. Durante todo o tempo estava entre nós debatendo, discutindo, defendendo seu ponto de vista e ouvindo atentamente o dos outros. Já no final dos estudos, em Jafa, reza uma missa para todos e, de viva voz, agradece a cada um por não tê-lo visto como padre. “Quero agradecer vocês por não me reduzirem a um padre e terem me dado a oportunidade de me apresentar como eu sou, não só como padre, mas também”.

Esse bonito exemplo do padre Edson nos remete a uma reflexão profunda, já que muitos de nós, em alguns casos, se fixam em seus papéis, se identificam com eles e não conseguem beber em outras fontes, estudar outros conhecimentos, conhecer outras verdades. Ao contrário do padre Edson, existem pessoas que às vezes até exigem que o outro os veja somente daquela única forma. Como diz o filósofo Karl Marx, de manhã sou pescador, a tarde agricultor e a noite poeta, sem ser unicamente pescador, agricultor e poeta.

Quem somos nós, afinal?

O outro, é possível, seja muito mais aqueles que não se apresenta, que está encoberto, do que aquele que faz questão de ser, de se apresentar em curriculum intermináveis, cursos e diplomas. Talvez seja isso: quando nos reduzimos a um único papel, quando deixamos de nos ver de forma inteira e pluralista, corremos o risco de nos perdemos. Nós somos muito mais que o nosso papel, às vezes único papel, como médico, pedreiro, dentista, carpinteiro, advogado, empresário. Eu sou muito mais. Nós somos muito mais.

É assim como o mundo me parece hoje. E você, qual resposta daria a pergunta “quem sou eu”?

Beto Colombo
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Artigo veiculado na Rádio Som Maior FM no dia 11/2012 e no Jornal A Tribuna no dia 12/04/2012.

Israel

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Thu, 05 Apr 2012 12:17:00 -0300

Instalados no Marina Hotel as margens do mar mediterrâneo em Tel Aviv. Estivemos em um grupo de 35 brasileiros com o objetivo de estudar o grande filósofo Emmanuel Levinás, lituano de nascimento, herdeiro da cultura judaica, cresceu em um ambiente em que língua e literatura eram o russo e hebraico, idiomas falados e estudados em sua casa. Foi prisioneiro de guerra nos campos de concentração nazistas. Conhecido como o filósofo da alteridade, tem como sua obra principal o livro Totalidade e Infinito escrito em 1961.

Levinás, muito influenciado inicialmente pelas idéias de Husserl e de Heideger é um dos principais pensadores da corrente fenomenológica. Seu pensamento ganhou força própria e se dirigiu principalmente para o terreno da ética sendo esta considerada por ele a filosofia primeira. Para ele o homem é alguém cujo sentido só pode ser encontrado na sua relação com o outro. Sua reflexão segue o caminho da defesa da subjetividade baseada na ideia do infinito, entendido como abertura ao reconhecimento do outro.

Israel, localizado no Oriente Médio, ao longo da costa do mar Mediterrâneo, fazendo fronteira com Líbano, Síria, Jordânia e Egito, surpreende positivamente por ser a única democracia da região. Transformou deserto em ambiente habitável, nesta época do ano o verde predomina. A preservação ambiental é levada ao extremo, a produção agrícola, apesar do deserto, tem grande importância, produzindo mais de 90% do consumo interno e como curiosidade pode-se observar bananais verdes ao norte. O país exporta tecnologia em vários setores o que sugere que a educação, que é obrigatória dos 5 aos 18 anos, realmente é levada a sério. A infraestrutura do país é impecável, aeroporto moderno, ferrovias, autoestradas ligando as cidades de norte a sul de leste a oeste. É o que costumamos chamar de um país de primeiro mundo. A renda é de U$ 28 mil per capita. A rede de assistência social tem ampla cobertura. A indústria de Israel concentra-se nos produtos manufaturados de alto valor agregado baseados principalmente em inovações tecnológicas. Isso inclui equipamentos eletrônicos para a área médica, agrotecnologia, telecomunicacões, hardware e software, energia solar, processamento de alimentos e química fina.

Dois são os idiomas oficiais, árabe e hebraico. Cerca de 75% da população são judeus, 20% árabes. Jerusalém com seus 800 mil habitantes é a capital política e religiosa do país. Uma cidade próspera e vibrante, sagrada para judeus, muçulmanos e cristãos. A segurança é um dos pontos fortes em todo o território do país.

Visitamos o monte das Bem Aventuranças, lugar do Sermão da Montanha, Rio Jordão, navegamos pelo mar da Galiléia, Mosteiro Carmelita de Stella Maris, bem como os jardins persas do Templo Bahai. Estivemos na aldeia medieval Jaffa, famosa porque, conforme a Bíblia, o profeta Jonas saiu em direção a Társis e foi engolido pela baleia.

Em Jerusalém estivemos na parte antiga da cidade, Muro das Lamentações, Monte da Oliveiras, percorremos a Via Dolorosa com suas 14 estações e a Igreja do Santo Sepulcro.

Diariamente nos deslocávamos de ônibus de Tel Aviv à Jerusalém até a Universidade Hebraica, uma das mais importantes do mundo, que nos acolheu e possibilitou realizarmos os estudos com mestres como, Cyril Aslanov, Shalon Rosemberg, Leonardo Senkman, Rina Rosemberg e Lucio Packter.

Voltamos no último sábado, dia 31 de março com a sensação do dever cumprido, tendo encontrado um país muito diferente do que a mídia diariamente mostra. Israel é talvez o maior laboratório mundial onde se busca a convivência pacífica entre povos, religiões, crenças, com o diferente. A depender dos seus principais filósofos, existe esperança.

Esta foi a minha impressão.

Aloysio Tiscoski

Fundamentos

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Wed, 04 Apr 2012 12:57:00 -0300

Numa conversa informal, alguém me contou que teve muita dificuldade em conversar com outra pessoa. Segundo este alguém, a dificuldade estava em concordar com as ideias que a outra apresentava, segundo ela, sem fundamento. Depois que a pessoa saiu fiquei pensando só na palavra fundamento. Entendo que quem me contava a respeito de seu contato com este outro falava dos fundamentos para os argumentos apresentados. Mas, com um pouco de paciência quero trabalhar um pouco os fundamentos, as bases do pensamento de uma pessoa a partir da Filosofia.

Na Filosofia, ao longo dos séculos, cada pensador expôs suas ideias tendo por base algum fundamento, ou seja, uma base, um alicerce. Tomando como exemplo Platão, quais seriam os fundamentos para ele dizer o que disse, afirmar o que afirmou? Este filósofo que pode ter vivido entre 428 e 348 a.C. dizia que tudo o que temos aqui na terra, ou seja, tudo o que podemos ter acesso pelos sentidos existe em quantidade e qualidades perfeitas no mundo das ideias. Vejam, ele diz que existem dois mundos, um mundo onde tudo existe em quantidade e qualidade perfeitos, a este mundo chama “Mundo da Ideias”. No outro mundo, neste em que vivemos, as coisas, objetos, se entregam aos sentidos, podemos ver, cheirar, degustar, tocar. No entanto, para ele, este mundo dos sentidos é uma imitação precária, mal feita de tudo aquilo que existe em perfeição no mundo das ideias. Parece um tanto descabido, uma doidice, mas foi com a contribuição deste filósofo que se produziu e se produz grande parte dos estudos que ainda hoje servem de base para a nossa vida.

Para se ter uma ideia, René Descartes, filósofo nascido mais de mil anos depois de Platão chegou ao auge dizendo que nós nem sequer estamos aqui. Para Descartes nosso pensamentos está produzindo tudo o que vivemos, até mesmo as sensações são fruto do pensamento. Isso parece estranho, mas é com base neste autor que uma ciência como a medicina age. Quando você vai ai médico e ele lhe pergunta os sintomas, dores, sensações, para ele tudo isto é físico, realmente está acontecendo. Sabemos que muitas vezes as aftas da boca são fruto de um negócio mal feito na empresa, as dores de estômago são conseqüência de uma demissão contra a vontade. Não se vai resolver a dor simplesmente pelo corpo, nestes casos, se vai apenas remediar. Assim como outras áreas do conhecimento, a medicina também busca na Filosofia conceitos que orientam o seu trabalho. Lembrando que acerca do que que foi colocado acima existem tanto correntes a favor quanto contra, é parte do discurso.

Agora que conhecemos a ideia de Platão e de Descartes, volto a questão inicial: qual o fundamento para uma ideia como esta, a de que o corpo está separado do espírito? Eu, você e talvez o maior dos especialistas, Platão e Descartes não tenhamos certeza de onde ele realmente tirou essa ideia, mas sabemos como eles fundamentaram. Tanto em um quanto noutro filósofo o fundamento para suas ideias foram suas experiências de vida, toda uma história de estudo e dedicação. Agora, será que eu, na minha pretensão posso dizer que o que estes pensadores disseram é bobagem? Se o fizer, provavelmente nunca li seus escritos ou não entendo do que falam. Por mais que não tenham fundamento para mim, mas tem para aqueles que pensaram a respeito. Trazendo para nosso tempo, será que o que o outro, essa pessoa que me fala, o que ela diz não tem fundamento? Pode ser que eu não entenda, não concorde, mas sempre há um fundamento para o que o outro diz, ele mesmo.

Rosemiro A. Sefstrom

É mesmo.

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Wed, 14 Mar 2012 15:14:00 -0300

A expressão do título do presente artigo é muito utilizada quando conversamos com outra pessoa e concordamos com ela. Geralmente ela é utilizada para dizer que estamos de acordo com o que o outro diz. É como e eu lhe dissesse: “O dia está lindo hoje!”, e você, para dar continuidade sem se estender pode dizer: “É mesmo!” Veja, ao concordar comigo você torna parte de você a minha afirmação, ou seja, como se fosse você mesmo que tivesse dito que o dia está lindo. Do mesmo modo funciona para todas as outras coisas, segundo Emmanuel Levinas. Quando você olha uma bela paisagem e fica com aquela imagem em sua mente, a partir daquele momento ela já não é mais ela mesma, paisagem, agora é você.

Este “é”, uma pequena palavrinha do verbo “ser” designa algo no seu estado atual. Assim, quando se diz que algo é, está se falando da atualidade. Mas, muito mais do que isso, se fala de uma longa discussão filosófica em torno do ser. Essa discussão acontece porque boa parte dos filósofos que já passaram por sobre a terra se dedicaram a entender ou definir o que é o ser. Muitas pessoas já se perguntaram: “Quem sou?” Os filósofos se perguntam: “Quem somos?” Para se perguntar sobre isso eles falam em ser, ou seja, quem é o ser. Eu, você, seus filhos e tudo o que existe é ser, porque está, de alguma forma, sendo. Assim, aquele pequeno pedaço de um galho de árvore que se desprende e cai ao chão “é” graveto.

Diferente de um graveto que por acidente se torna graveto ao se desprender de um galho maior, nós podemos decidir, até certo ponto, o que somos. Você ao sentar em algum canto e ler este pequeno ensaio é um leitor, não por um acidente qualquer, mas por escolha. Aí é que vem uma das grandes contribuições de Heidegger, pois segundo ele o verbo ser não diz de uma coisa parada, mas de algo em contínuo movimento. Então o “é” da filosofia quer dizer, pelas mãos de Heidegger, “estar sendo”. Como você, que ainda lê, está sendo um leitor.

Este contínuo movimento do ser ou, como dito anteriormente, esse “estar sendo” que o filósofo diz abre uma profunda lacuna filosófica. Até o momento, muitos filósofos acreditavam nesse ser que “é”, ou seja, algo parado, estático, sendo assim de fácil apreensão e compreensão. Por isso criaram uma área da Filosofia chamada de ontologia, que se dedica a estudar o ser, tentar circunscrevê-lo. Mas, um filósofo chamado Emmanuel Levinas pega a ideia de Heiddeger e avança, dizendo que esse movimento do galho que se transforma em graveto e do trabalhador em leitor é que esconde o caminho para a origem do ser.

Para Levinas o “é mesmo” é o movimento que leva os conteúdos de fora para dentro. Esta expressão é a prova de que quando você, ao concordar comigo tornou seu tudo o que escrevi até aqui. Pode-se dizer que o é mesmo é a prova de que tudo o que estiver fora pode se tornar parte de mim. Esse movimento que leva os conteúdos de fora para dentro também pode trazer os conteúdos para fora, ou seja, o ser, seu ser. Eis o ponto mais difícil, porque é neste momento que Levinas vai mostrar que eu, você e qualquer outro ser somos inatingíveis. Somos inatingíveis porque o nosso ser está muito mais longe do que aparece. Você pode ser e é muito mais do que uma imagem refletida no mundo. É mesmo!

Rosemiro A. Sefstrom

O Prisioneiro

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Thu, 01 Mar 2012 15:57:00 -0300

Há em Filosofia Clinica um tópico que se chama padrão e armadilha conceitual. Este tópico bipartido versa sobre os dois lados de uma mesma moeda. Algumas pessoas seguem seus dias desenvolvendo uma rotina. A isso chamamos de padrão. Do outro lado há pessoas que estão presas a certos comportamentos, como um trem preso a um trilho, do qual, por mais que queira não pode sair. A isso chamamos armadilha conceitual. Quem define o que é padrão ou o que é armadilha conceitual é sempre a pessoa.

Para entender melhor coloquemos uma situação dos dias de hoje, um “casamento de aparência”. Este é o caso em que um homem ou mulher permanece num relacionamento por uma necessidade outra que não a interseção entre os dois Essa necessidade pode ser posição social, ou seja, tanto o homem quanto a mulher permanece ao lado do outro para participar de certos círculos sociais. Pode também ser por causa dos filhos: o homem não se separa de sua mulher para continuar participando da vida dos filhos. Pode ser também por causa de dinheiro, ele ou ela podem continuar com o outro para permanecer desfrutando dos benefícios que o dinheiro pode comprar. Agora vem a pergunta: O casamento de aparência é um padrão ou armadilha conceitual?

A reposta é simples, não se sabe, vai depender da maneira como a pessoa significa sua circunstância. Caso o homem ou a mulher esteja vivendo esse casamento apenas de aparência por vontade, ou seja, vive desta maneira, mas se quiser sai a qualquer momento, provavelmente é um padrão. No entanto, se a pessoa vive certa situação da qual não consegue sair, sente-se preso, ai sim estamos falando de armadilha conceitual. Este tipo de amarra é chamada de armadilha conceitual porque a prisão só existe para a pessoa que vive, para uma pessoa que vê a situação de fora tudo seria facilmente resolvido.

Uma armadilha conceitual é, então, qualquer conceito ao qual uma pessoa sinta-se presa. Como nos casos anteriores, pode ser posição social, podem ser os filhos, pode ser o dinheiro, qualquer que seja o conceito que prende a pessoa, ai está a armadilha conceitual. Quando se diz que é a pessoa quem determina essa amarração é justamente porque só quem está realmente presa é ela. Se ela vive um casamento de aparência e não consegue sair, seja qual for o motivo, eis uma armadilha conceitual.

Assim como um padrão, a armadilha conceitual não é boa nem má, só podem ser consideradas a partir de um juízo de valor de acordo com a vida de cada um. Para você, fazer as coisas sempre iguais ou ter uma rotina faz bem? Ou o contrário, para você estar amarrado a certas coisas faz bem? Atendo muitas pessoas que chegam ao consultório desesperadas porque não sabem como viver com dívidas. Para estas pessoas uma dívida é uma prisão, elas sentem-se sufocadas por contas e precisam pagar para sair desta prisão. Enquanto conheço outras que dizem o contrário, dever é uma forma de estimular o trabalho, para estas a dívida é o que estimula. Dever para estas pessoas é o padrão e não tem nada de errado.

O padrão é uma linha condutora e a armadilha é o fim dessa mesma linha. Quando se chegar ao fim da linha e não souber como continuar se pode pedir ajuda. No entanto, cada um, a sua maneira, tem muitas ferramentas para criar os caminhos para além do fim da linha. Não há nada mais vasto que a alma humana, entre tudo o que se conhece e que está ainda por conhecer o ser humano é “in-conhecível”.

Rosemiro A. Sefstrom

Deus É...

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Thu, 16 Feb 2012 13:05:00 -0200

Um dos assuntos mais complicados de em Filosofia é aquele que trata de Deus, sua existência ou não e sua presença. Deus, na Filosofia foi definido como sendo o “primeiro motor imóvel” aristotélico, também como o “Demiurgo” de Platão. Afora a Filosofia na Bíblia Deus aparece basicamente de duas formas: a primeira no Antigo Testamento, onde Ele é duro, de certa forma até mau. Nestes livros bíblicos se pode ver um Deus que castiga, mas mesmo após o castigo retorna a relação com o homem. Numa segunda parte da Bíblia, Deus é descrito a partir de Jesus Cristo, onde este o coloca como sendo Pai, Filho e Espírito Santo. Agora Ele é amor, perdão, Aquele que entregou o seu Filho para redimir a humanidade dos seus pecados.

Tanto no Antigo quanto no Novo Testamento Deus tem uma significação a qual exige daqueles que acreditam uma forma de se relacionar. A orientação do que fazer ou não em relação ao próprio Deus é dada pela significação que ele ganha em cada cultura. No Antigo Testamento, quando Moisés se aproxima da sarça ardente, ele tira as sandálias, cobre o rosto para não ver. Aqui fica clara a distância que se coloca entre a divindade e o humano, a separação é física mesmo. A partir do momento em que Jesus, enquanto representante do Pai, retira todo o afastamento e se permite morrer pelo humano, pela carne, a relação com Deus supõe significados diferentes dependendo da cultura na qual a religiosidade está inserida.

É importante destacar que não é só de maneira coletiva que se significa Deus e por conseqüência se orienta a maneira de se relacionar com Ele. Em muitos casos se esquece de que quando se atribui um significado está se depositando no significante uma série de predicados. Para ficar mais claro digamos que Deus pode ser significado como pai, pastor, amor, etc.. Socialmente cada uma destas palavras tem em si uma maneira de ser entendida, mas também tem uma forma pessoal de compreensão. E é muitas vezes nesta relação de significado pessoal que se encontra o grande problema no que diz respeito à relação do homem com Deus.

Quando se diz que Deus é Pai, está se colocando em uma entidade as características de um ser. Em outras palavras, pegamos Deus e o vestimos como sendo Pai, mas o pai tem em si uma série de características que o fazem pai, como por exemplo: ter filhos. Só que nem todos os pais poderiam servir como modelo para representar Deus. Aí surgem as contradições que causam as confusões para algumas pessoas, dizem-lhes que Deus é Pai, mas a elas pai é aquele que foi embora, deixou a mãe e cinco filhos pequenos para criar. Pai é aquele que bebe e bate na mãe cada vez que chega em casa, uma pessoa violenta que em nada lembra amor. Será que este pai que a pessoa gravou pela vida vai ser harmônico com Deus?

Existem ainda aqueles que pregam que Deus é amor, certo, mas que amor? Não é difícil aparecer na televisão, internet, rádio, revistas e outros meios de comunicação um indivíduo que matou a namorada dizendo que a ama. Complicado. Imagine a cabeça de uma criança ao ouvir que Deus é amor, mas todo o exemplo de amor que tem é quando a mãe diz que o ama depois de espancá-lo por causa do uso de drogas.

A tentativa de diminuir a distância entre a divindade e as pessoas, o humano, muitas vezes cai em deturpações como estas. Sabe-se que para a Igreja o amor, pai, salvador, tem um significado muito específico, mas este significado pode ser diferente em cada um. Nos dias de hoje, a relação com um Deus Pai leva muitos fiéis a exigirem um milagre de Deus, assim como fazem com seus pais quando querem alguma coisa. Isso é bem diferente da postura na qual se seguia os mandamentos antes para se esperar por uma graça, se assim fosse da vontade. Na maior parte das vezes as pessoas não se relacionam com o ser em si, mas como o significado que têm deles.

Rosemiro A. Sefstrom

Ser - Humano

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Thu, 09 Feb 2012 18:35:00 -0200

Há em filosofia alguns termos ou formas de se abordar as relações. Tais termos foram trabalhados nos últimos artigos. O tema das relações está presente em nosso cotidiano, reforçado por determinadas notícias que se espalham pela televisão, internet e outros veículos de comunicação. Sendo assim, acredito ser pertinente, por exemplo, a notícia que apareceu hoje, terça-feira, dia 07 de fevereiro de 2012, referente à troca de casais que está ocorrendo num programa de televisão. Parece que aos poucos a relação entre uma pessoa e outra pessoa está se tornando uma relação entre uma pessoa e um objeto. É interessante observar que este comportamento não se vê só lá na televisão, também se vê no dia-a-dia, em casa, na escola, no trabalho, etc.

Nos artigos anteriores, talvez a linguagem usada, por se tratar de filosofia, tenha ficado um tanto inacessível. No presente artigo, usarei argumentações muito simples. Em Filosofia Clínica, há um termo chamado Interseção de Estruturas de Pensamento, ou seja, a relação que se dá entre dois seres vivos, a relação que se dá como troca. A Interseção de Estruturas de Pensamento supõe que eu entre em contato com o outro na medida em que ele entra em contato comigo, o outro pode ser uma pessoa ou mesmo meu animal de estimação. O outro na interseção é alguém que, como eu, contribui na relação e não é objeto dela. Uma interseção de EP, como é mais comumente conhecida, pode ser positiva, negativa, variável ou indefinida.

Desenvolver uma interseção, ou seja, amarrar laços com outra pessoa é se colocar e receber o outro num espaço de construção coletiva. Esse espaço normalmente não depende somente de uma das partes, mas das duas partes. Se, pela manhã você vai até a padaria comprar pães e é gentil com o vizinho que mora duas casas além da sua na direção da padaria, será que lhe será grosseiro? Ainda que ele o seja, a parte para a construção de uma interseção positiva partiu de você. Uma relação agradável na qual tanto eu quanto o outro estejam bem é uma interseção positiva.

Quanto você sai nervoso pela manhã, entra em seu carro e se transforma, fica grosseiro, mal educado, será recebido com gentileza? Neste exemplo, caso a interseção ocorra de maneira negativa, partiu de você. Este tipo de interseção se dá quando uma ou as duas partes não se sentem bem na relação.

Uma relação na qual você está com a pessoa e hora está bem, hora está mal, tanto para você quanto para ela, é uma interseção variável. E há ainda interseções que acontecem e que não se pode dizer se são positivas ou negativas, sendo caracterizadas provavelmente por indefinidas.

Mas veja, em todo o caso, as interseções se dão entre seres com vontade própria, com arbítrio sobre suas ações, pelo menos até certo ponto. Em se tratando de pessoas, não é você e nem ele o culpado, mas vocês. Mas, e numa relação com objetos inanimados, quem é o culpado quando o objeto estraga? Quem é o culpado pelo mal uso de um objeto? Diferente de uma interseção, onde você e o outro têm vida, numa relação em que você coloca o outro como algo separado, este outro se tornou objeto. Você, por si mesmo, pode se fazer objeto quando não entrar em interseção consigo mesmo como pessoa.

Ser: uma palavra que define movimento, indica o que cada um é agora, mas isto a partir de si mesmo e do outro. Uma interseção, ou seja, uma relação entre dois seres deve ser construída num espaço comum aos dois seres. Relacionar-se com coisas é se colocar acima delas, ter o poder de fazer nascer e morrer, talvez. O entendimento de que você não é objeto e o outro não é objeto deveria fazê-lo compreender que a sua vida está diretamente ligada a do outro, seja ele quem for.

Rosemiro A. Sefstrom

Pensar dialético

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Wed, 01 Feb 2012 13:01:00 -0200

Inicio por lembrar que cada pessoa é um mundo, uma realidade completamente diferente de todas as outras. Isso faz com que cada um de nós seja diferente, desde nossa realidade física até a cognitiva. Digo isto apenas para salientar que, quando usar neste artigo a expressão “tipo de pessoa” estou me referindo a uma forma de se relacionar com a exterioridade que é o mundo. O mundo é tudo aquilo que é exterior a mim, ou seja, o sol, as nuvens, as árvores, etc. Além de tudo isso que existe e constitui o mundo de cada um há também pessoas, os outros. Nós, no dia-a-dia nos relacionamos, inevitavelmene, com o mundo e com os outros.

Das várias formas de se relacionar vamos nos dedicar a uma em especial, a relação dialética. A dialética enquanto método ganhou conhecimento por Hegel, mas diz-se que o pai desta teoria pode ser Zenão de Eléia ou até mesmo Sócrates, o qual se popularizou entre os gregos por levar as pessoas à verdade. O pensamento dialético cresceu, se popularizou na filosofia e foi adotado por muitos filósofos como método científico, assim como foi condenado por muitos outros como não sendo nada científico. Enfim, científico ou não, interessa em que medida essa metodologia contribui para a Filosofia Clínica.

A dialética enquanto método se realiza em três estágios: a tese, a antítese e a síntese. Na tese eu tenho aquilo que é como teoria, ou seja, tenho uma ideia já formada. Pense no conceito que você tem de você mesmo: essa ideia que você elaborou de você mesmo pode ser considerada uma tese. Num segundo momento vem uma ideia contrária a que você formou de si mesmo, essa ideia contrária é a antítese. Vamos dizer que você se considera uma pessoa bondosa e desprendida, essa é a sua tese, mas um amigo seu, muito sincero, diz que você não é bom e muito menos desprendido. Para ser mais sincero, este amigo diz que você é avarento. Agora, com a tese a respeito de você e a antítese dada por seu amigo também a respeito de você, irá surgir uma terceira e nova ideia: a síntese. A síntese é o resultado da união da tese com a antítese, não a simples negação de uma pela outra.

Pessoas que têm o pensamento dialético costumam ter uma ideia feita, pronta a respeito das coisas da vida. No entanto, no dia-a-dia, no convívio com as pessoas e com as coisas, elas podem tanto receber quanto perceber opiniões diferentes das que têm. Quando isto acontece, elas entram num processo de reflexão a respeito daquilo que sabiam com o que receberam, para então formular algo novo. Se o processo dialético foi feito por simples negação, pode acontecer o famoso oito ou oitenta, onde a pessoa aceita ou nega aquilo que veio de fora.

O processo dialético não precisa necessariamente de um agente externo, algumas pessoas fazem esse caminho sozinhas. Elas mesmas, pela maneira como se desenvolveram na vida, precisam da contradição como maneira de desenvolver o seu pensamento. Não é certo, nem errado, bom, nem mau, é apenas uma das formas de se pensar. Há tantas outras com eficácia igual ou maior e também menor do que esta.

Na relação com o outro, seja ele coisa ou pessoa, qualquer processo de conhecimento só acontece na medida em que eu recebo o outro. Alguns filósofos falaram em sair de si como processo de antítese, mas a antítese só acontecerá realmente se eu me abrir para o outro, é ele quem me trará o diferente, e não eu. Como em Heráclito, só me darei conta de que não me banho duas vezes no mesmo rio se eu deixar que o rio passe por mim e não eu por ele.

Rosemiro A. Sefstrom

Lei da atração

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Thu, 26 Jan 2012 12:41:00 -0200

Não são poucas as vezes que ouvi perguntas sobre mentalização, pessoas querendo saber o que é e como ela funciona. Por detrás desta técnica existe o que chamam de Lei da Atração, ou seja, aquilo que você pensa é o que você atrai. Segundo alguns, a teoria vai ainda mais longe: aquilo que você mentaliza se materializa. Dizem ainda que as pessoas de um modo geral não melhoram de vida porque não colocam isso em suas mentes, não colocam isso como futuro. Sendo assim, se penso que estou doente ou ficando doente, logo ficarei doente. Alguns podem dizer que não é tão simples assim, concordo. Mas há ainda a questão: e as pessoas que fazem mentalizações e nada acontece? Segundo os pregadores destas teorias, a pessoa está fazendo errado.

A Lei da Atração encontra seus opositores há muito tempo, entre as críticas à teoria, duas são interessantes e relevantes. A primeira crítica diz respeito a cientificidade do assunto: não há na física nada que possa provar que realmente o pensamento possa atrair algo, quanto mais materializar. Sendo assim, por falta de cientificidade a comunidade científica desacredita na Lei da Atração. Outra crítica, não menos verdadeira, é a de que este tipo de pensamento pode levar quem mentaliza a culpar a vítima. Como? É a história de pessoas que outorgam culpa aos outros, ou seja, se eu mentalizo só depende de mim, mas se não der certo outras pessoas receberão a culpa.

A Lei da Atração existe e pode ser provada cientificamente no que diz respeito à eletricidade e ao magnetismo. Ali sim, a lei realmente é uma lei. Pois lei é um processo científico que foi testado e comprovado como infalível, como a lei da gravidade. Até o momento não sabemos de alguém que conseguiu desfazer a gravidade. Só que, mesmo assim, ainda fica aquele ponto de interrogação sobre o fato do pensamento atrair ou não coisas boas e ruins.

Das várias formas de se trabalhar a questão do pensamento coloco duas, as mais comuns. O pensamento por si só é apenas pensamento de alguma coisa, mas algumas pessoas aprenderam a ligar o pensamento ao corpo, ou seja, o que elas pensam se reflete no corpo. Nestes casos, a força do pensamento está intimamente ligada ao corpo, se elas estiverem mal nos pensamentos provavelmente o corpo também estará mal. Este mal se manifesta de diversas formas, um deles é a afta na boca (alguns empresários devem saber do que estou falando). Há ainda a famosa gastrite, quando a pessoa está com a cabeça muito atribulada é o estômago o primeiro a dar o sinal. Para isto a explicação é muito simples: chama-se somatização, algumas pessoas conseguem fazer isto, outras não.

Outra maneira de se tratar disto é pela direção em que o pensamento está, pelos conteúdos que tenho no meu pensamento. Cada um durante o dia pensa em muitas coisas, alguns mais, outros menos. Mas, de qualquer forma o pensamento é pensamento de alguma coisa. Assim, quando eu passo o dia pensando nas minhas dívidas, no que tenho para pagar e não me concentro em outras coisas que tem o meu dia, provavelmente minhas dividas irão aparecer bem mais que todo o resto. É assim também com um namoro, o menino começa o relacionamento e logo pensa que não vai dar certo, está sempre tenso porque sabe que não vai dar certo. O seu pensamento, não por ser negativo, mas por tirar sua atenção ao momento faz com que ele torne-se uma péssima companhia e aí sim, pode dar tudo errado.

O pensamento positivo, ou seja, em torno de coisas que se quer, se deseja, são sim bons e deveriam ser cultivados. Ao cultivar bons pensamento provavelmente terei sempre boas companhias, bons momentos. Ao pensar estou vivendo as situações, assim, quando o meu pensamento se colocar numa certa direção, antes mesmo de chegar lá já estarei vivendo o acontecimento, mesmo que nunca se torne material.

Rosemiro A. Sefstrom

O elo mais fraco!

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Thu, 19 Jan 2012 13:28:00 -0200

No artigo anterior abordei a questão das relações exemplificando algumas possibilidades de relações e o perigo implícito em cada uma delas, no entanto, não propus um formato de relação saudável. Antes de propor uma forma é interessante retomar um tipo de relação que tem se acentuado nos dias de hoje e é quase palavra de ordem: a relação de igualdade. Quando se fala em relação de igualdade é praticamente impossível deixar de fora Friedrich Wilhelm Nietzsche, filósofo alemão conhecido por ser, ainda hoje, à frente do seu tempo.

Partindo de algumas ideias do filósofo alemão pensemos na relação de igualdade. A relação de igualdade procura nivelar os seres humanos de tal forma que ninguém seja prejudicado. Podemos ilustrar pensando numa professora que, em sala de aula com os seus alunos, espera até o mais lento de todos terminar para depois apagar o quadro. Essa atitude abona o aluno mais lento a continuar lento e faz com que os alunos rápidos se tornem lentos enquanto grupo. Desta maneira, pela condição do mais fraco, a turma toda se nivela pelo mais fraco. Há um ditado que diz que: “Uma corrente é tão forte quanto o seu elo mais fraco”.

Para Nietzsche, essa moral de rebanho, onde o mais forte é subjugado pelo mais fraco é o que faz a sociedade fraca. Para ele há de vir ainda o tempo em que será valorizado o mais forte, porque ele se fará valorizar. O tempo em que o forte não terá medo de ser forte e subjugar os mais fracos até que estes se esforcem para conquistar o lugar do mais forte. Para ele não há igualdade, somos diferentes. Desde o nosso DNA até nosso espírito, somos diferentes. Igualar é menosprezar as capacidades individuais, desprezar o potencial dos mais fortes em favor da morosidade dos mais fracos. Mesmo numa relação entre diferentes pode haver respeito, não há necessidade de alegar uma igualdade que justifique atitudes diferentes. Há sim, a necessidade de entender que somos diferentes e dentro dessa diferença constroem-se as relações.

O que proponho neste escrito é a relação como uma construção, ou seja, uma relação que não seja unilateral, mas bilateral. A relação onde eu e o outro nos colocamos num espaço comum, de modo a aprendermos um com o outro qual é a melhor maneira de conduzir. Neste espaço, veremos qual tipo de relação é mais saudável, se é de negócio, como muitos casamentos nos dias de hoje, se é de casamento, se é de dependência, se é de posse. Não interessa o tipo de relação, mas sim a presença dos dois envolvidos na construção deste vínculo.

Esta construção se dará a partir do momento em que eu entender que o outro me ensina qual é o melhor tipo de relação para se ter com ele, assim como o outro aprende comigo qual é a melhor maneira de se relacionar comigo. Muitos casamentos não dão certo porque o marido emprega à força o seu jeito de se relacionar, assim como a esposa pode fazer o mesmo. A construção da relação se dará de maneira saudável quando o outro for o meu professor no que diz respeito a ele.

Rosemiro A. Sefstrom

Fora de mim!

Instituto Sul Catarinense de Filosofia Clínica — Sun, 15 Jan 2012 11:10:00 -0200

Diariamente estamos em relação com pessoas, objetos, sentimentos, pensamentos, sensações. Nossas relações podem, em certa medida, mostrar como estamos em relação ao mundo e alguns dos motivos pelos quais sofremos. Relacionar-se é estar em contato, ou seja, criar uma ponte que me liga ao outro, ao diferente, àquilo que não sou eu. Essa relação pode ocorrer em caráter positivo, negativo, confuso ou indefnido. O recomendável é o positivo, mas algumas relações só serão produtivas se forem negativas. Este, no entanto, não é o foco do que estamos trabalhando neste escrito. O que interessa aqui são as formas como criamos essas pontes em relação ao outro.

Uma forma de se construir uma relação com o outro é pela necessidade, ou seja, a falta me leva a buscar o outro. Nesta relação eu me coloco em direção ao outro porque preciso dele, como o corpo que precisa de alimento, e essa necessidade só passará quando for saciada. Este tipo de relação, a necessidade, torna-me dependente do outro na medida em que preciso dele. Precisar é inevitavelmente estar amarrado, fadado a viver na dependência daquilo que preciso e a sua ausência terá consequências. Esta relação de necessidade torna tanto o sujeito quanto o objeto prisioneiros de sua condição, é uma relação de causa e efeito.

Outro tipo de relação é a de propriedade, muito comum nos dias de hoje, onde eu me relaciono com as coisas porque elas me pertencem. Aqui a relação se dá no nível de pertença, sendo assim, a minha ponte com o outro é a minha propriedade sobre ele: eu sou aquele a quem o objeto pertence. Pode-se pensar no caso dos relacionamentos, onde a menina ou o menino diz que o outro é “seu” namorado ou namorada, assim como a “minha” esposa e assim por diante. A relação de propriedade reduz o objeto a minha vontade, é meu, faço o que me for conveniente, perigosa esta ideia, mas fora da ética ela anda solta.

Há uma forma de relação da qual se fala pouco, mas que a ciênca tem feito de tudo para alcançar: a relação de dominação. Diferente da relação de pertença onde o outro é meu, agora eu domino, posso não ter propriedade, mas tenho controle. Forma estranha de se criar uma ponte com o outro, como se fosse realmente possível dominar pensamentos, emoções, etc. Mas mesmo sendo um tipo de relação pouco falada é por ela que muitos relacionamentos afetivos se dão, onde o marido controla a esposa, os filhos. Esse tipo de relação é quase o “pátrio poder” que se vivia na Grécia Antiga, mas é uma relação que dá certa segurança a quem domina. Uma ponte em que um lado está acima do outro, onde o dominador tem o controle, uma relação em que pode haver oprimidos. Algumas pessoas gostam de ser controladas, precisam disso, mas será que é para todos assim?

Nos dias atuais, depois de centenas de anos de escravidão e discriminação, o discurso é que temos de ter relações de igualdade, afinal somos todos iguais. É um discurso amplamente estranho, uma vez que me relaciono com o outro como me relaciono comigo. Então, o outro é nada mais do que um eu copiado em outro corpo, é o mesmo eu vivendo numa roupagem nova, o eu que não está em mim. Esse tipo de relação é a mais perigosa, visto que algumas pessoas não se tratam muito bem, não se cuidam. Apenas como iustração, se eu fumo e acho isso bom, então isso é bom para todos, porque somos todos iguais.

O melhor ou a melhor forma de construir uma relação é entender que o outro, por mais que seja como eu, é ainda diferente. É justamente na igualdade que somos tão difentes, somo seres de diferença. Só é possível acessar ao outro realmente se ele se deixar vir a mim, é na relação com o outro que chego a ele, pela vontade dele e não pela minha. É o outro quem se doa a mim e não eu que entro na realidade dele.

Rosemiro A. Sefstrom